1. 如来 在梵文中的本意

如来，梵文tathagata,

tatha 梵文，如是，这样，如此，

gata 梵文，来或者去，移动，运动，运行，走，是该动词的分词形式，

所以“如来”一词的梵文本意是像这样来（或者像这样去）

2. 中国文化语境下的如来

梵语对此的解释，涉及到古代中国人和印度人的思维方式的不同，对于中国人而言，来和去有很明显的差别，越来越靠近我，或者这边，就是来，越来越远离我，或者这边，就是去，来就是来，去就是去，所以二者决不可混用，因为有着明显区别。

但是对于古代印度人而言， 来和去显然没有那么大的差别，它们的共性就是移动或者运动，或者走，一个隐藏的，早已司空见惯而往往基本易被忽略的事实是，因为前提设定了“我”， 有“我”的存在，所以才会有靠近“我”才会有“来”的说法，离开“我”才会有去的说法，也就是说，在区分来和去之前，已经设定了一个前提，就是“我”的存在，这对于古代中国人而言，显然是显而易见，毫无疑问且习以为常的，从来没有人思考过这样的设定是否本来就是正确，就是必要且合理，是否已经陷入到某种偏见里去，因为中国古代文化思考的主题并不是这些问题。

但是这样的问题印度人却很关注，他们认为，对“我”的执着成为了修行和解脱的最大障碍，所以修行最重要的问题就是去“我见”，破“我执”，修行的结果就是能够做到“无我”，对于佛而言，显然已经达到这一一种境界。故而当“无我”成为一种修行后的境界，“我”这样的设定便只能是不合理且不必要的（《金刚经》里有“无我相，人相 ，众生相，寿者相”，而佛经里常用的一句便是”诸行无常，诸法无我，涅槃寂静），所以当“我”被去除以后，那么也就没有参照物和标准，也就无所谓“来”，无所谓“去”，来和去本来就是相对的，没有根本的，原则上的，实质性的差别，所以如来和善逝虽然表面看不同，实则同一，故而如来，又称善逝， 如来即是善逝，善逝即是如来，反映了佛教里的没有分别心，而不执着的思想。

在《般若波罗蜜多心经》中最后不译的部分“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛”，根据佛经翻译原则，属于咒语部分是不能翻译的，但是如果要去搞懂其中的含义，这里的揭谛，便是梵文gata的含义，也同时可以认为是来或者去的含义

由于中国人和印度人思维方式的不同，而语言又是反映思维的一种媒介和工具，汉语或许可以很好的诠释本土的语言，对于印度人的这种思维在表达上却无能为力，没有一个汉语词汇能够同时反映来和去，所以在佛典里，常常只用如来来指代佛，或者称善逝，却无法同时说明这两种状态，导致不能从根本上来反映佛的法力，境界和内涵。故而由于缺乏和梵语“tathagata”这样的词汇，如来这个词也只能认为是一个“方便”之名。

至于经书里翻译后的“无所从来，亦无所去，故名如来”，差不多能够说明这个观点。佛的法力神通由此可见，如来作为一种“意译”，似乎能看到的是，对佛而言，即来即去，无来无去，似来似去，非来非去，神通广大，随心所欲，玄之又玄（类似《庄子》逍遥游里的至人无己，不受拘束），而对人而言，则是称名即到，有求必应。不过对于如来的最根本最究竟的解释，似乎还是应该从梵文本身出发。尤其是对于认知到“我”与“无我”这一词汇背后所反映的根本问题，对于修行，境界和超脱的理念，更是如此。（这个问题似乎已经触及了大乘佛法和小乘佛法里的一个核心问题）

后来所谓的真如，一体真如，当然也是来自如来这个词，但是已经有非常明显的汉化痕迹，显得高深莫测（可能和东晋十六国南北朝的胡僧或者汉僧翻译有关）

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